В среде занимающихся и даже просто интересующихся различными школами китайских боевых искусств наверняка и даже не однажды слышали известную фразу из древних китайских трактатов — используй мысль и не используй силу. Поскольку фраза эта одних вводит в ступор, других в состояние как бы беспричинного веселья, а третьих заставляет срочно искать связь с космосом, можно с уверенностью предположить, что она не так уж и легка для понимания. Вот и попробуем разобраться.

Для начала приведем оригинальный текст - 用意不用力 — и попытаемся его перевести без оглядок на уже существующие варианты.

Иерогиф 用 встречается здесь дважды и имеет словарным значением использовать и применять.

不 частица отрицания, ставящаяся перед глаголом 用.

力 — мускулы, прилагать усилие,сила, мощь; 意 — мысль.

Вроде, все достаточно однозначно и известные переводы этой фразы просто не могут иметь какие-то иные варианты... Но все-таки... Ведь если смысл фразы не совсем понятен, если он противоречит здравым рассуждениям и жизненному опыту, значит здесь явно что-то сокрыто от глаз посторонних.

В самом деле, как же двигаться человеку, если все его физиологическое строение говорит о том, что именно благодаря работе мышц тело может шевелиться, двигать руками и ногами, а так же иными частями тела, например головой.

Вот давайте и пошевелим теперь своими мозгами.

Однажды, действительно по серьезному задумавшись над приведенной фразой, меня вдруг осенило покопаться в направлении этимологии используемых иероглифов. Благодаря специальным словарям и помощи друзей, которые гораздо лучше владеют китайским языком, удалось с течением времени отыскать поистине поразительные сведения.

Оказалось, что иероглиф «И» (意), имея вверху 音 (звук, голос) и внизу 心 (сердце), выражало в древности нечто, которое образуется слушанием голоса сердца. И только гораздо позже, по прошествии времени значение иероглифа расширилось на явления, проявляемые психикой и эмоциями человека.

Как видно из разъяснений иероглиф «И» не мог использоваться во время написания фразы в значении «мысль», следовательно фраза «используй мысль» явно некорректна. И очень даже хорошо! Иначе довольно трудно объяснить почему в различных практиках (кстати говоря, не только с китайскими корнями) много говорится о необходимости прекратить внутренний диалог, о том как вредно давать своим мыслям волю. Так же вспоминается деление на так называемый ум обезьяны, который характеризуется именно многоводным потоком различных мыслей, скачущих по сознанию, словно невоспитанная обезьяна, и на разум. К тому же аналогий на предмет необходимости контролировать свои мысли можно в великом множестве найти в любой другой практике, любого другого народа, любой другой конфессии или школы.

Даже из собственной практики повседневной жизни каждый достаточно внимательный индивид вполне способен четко разглядеть, как любая возникающая в мозгу мысль довольно быстро заполняет все пространство сознания, втягивая за собой в это самое пространство немалое количество своих товарок. Уже в течении десятка секунд уравновешенный и спокойный до того человек может оказаться во власти дюжины различных мыслей, связь между которыми он уже проследить не в состоянии. И так оно действительно происходит с каждым. Просто одни это осознают и потому замечают, а другие нет — не сознают и как следствие не замечают, попросто не отдают себе отчета.

Опасность мысленного представления, диалога и саморазъяснения происходящих эффектов известна всем без исключениям школам и направлениям личностного совершенства и в таких школах существует множество методов избавления от бесконечного потока отбирающих энергию мыслей. Главное, научиться не концентрировать свое внимание на появившейся мысли, ни в коем случае не гнать ее вон, не гоняться за ней в попытке поймать за хвост, а просто отстраненно зафиксировать ее появление и спокойно дождаться, когда она сама уйдет по своим важным делам. Стоит только проявить к ней хоть малейшую капельку внимания, как из всей вашей столь долгим трудом добиваемой концентрации останется один только пшик. Едва появившись и обратя на себя внимание, мысль (любая) мгновенно отвлекает занимающегося от тренировки, уводя его внимание в совершенно ином от практики направлении. Более того, попав в сети мыслей, занимающийся может причинить себе немало вреда своей не сконцентрированной тренировкой. Весьма распространенными такими явлениями являются головные боли и ломота шейного отдела позвоночника. И это только начало...

Что ж, выходит одним противоречим меньше. Получается, что нет необходимости вести каждое движение тела своей мыслью, ибо вовсе не об этом говорили учителя. Ведь по опыту известно, что достичь отстраненного контроля над мыслями можно лишь мощнейшим напряжением воли, которое само по себе сковывает огромнейшее количество человеческой энергии. Разве есть какой-либо смысл в действии, КПД которого либо ну очень низко, либо и вовсе отрицательно?

Так что же тогда применять, если не мышцы и не мысль? Что же такое голос сердца?

Получается, что такую простую и такую понятную «мысль» мы заменили на совсем уже неудобоваримое и совершенно не ясное понятие «голос сердца». Просто метафизика какая-то...

Но раз уж начали, так давайте будем вскрывать все проявляющиеся покровы «тайны» дальше. Снова обратимся к уже известным нам этимологическим словарям и попробуем понять, что же такое «сердце».

Оказывается, «...древние китайцы считали, что сердце является центром внутреннего мира человека. У китайских философов сердце в целом представляет и нрав и ум человека. В классической китайской философии убеждение, что все психические способности человека сосредоточены в сердце, так и осталось непоколебимым. Например, Мэн-цзы считал, что сердце /心 - синь/- орган мысли, оно даёт истинное знание человеку. Мэн-цзы отдает преимущество разуму /синь/, умаляя значение чувственных восприятий человека. По Мэн-цзы, органы чувств не являются источником знаний, они не размышляют; это - прерогатива разума, сердца. По мнению китайского философа Чжу Си природа /性/ есть "местонахождение" жизни, а "сердце-разум" является органом её проявления. Это проявление, в свою очередь, выражается в чувствах (эмоциях) /情/ человека. И в том и другом знаке в левой части стоит "Сердце"».

Здесь необходимо обратить внимание, что понятие "разум" используется именно относительно Сердца, а не ума (головного мозга). Это очень важно для нас, поскольку мы привыкли разум соотносить с мозгом. Хотя такое разделение, в целом весьма совпадающее с описанным выше, имелось у нас в древности. Ровно так же обо всем этом говорят и религиозные системы.

Вот как пишут представители одной из даосских школ: «Синь даосских школ конечно не синь орган, а является указанием на мышление и дух. Мышление и мозговая активность конечно же имеют связь, но концепция синь в даоцзя не имеет отношения к мозгу... Синь даоцзя является Шень (Дух), является Син (性)... В простонародье говорят, у некоторых людей сердце и дух не спокойны - это указывает на то, что мышление не может сконцентрироваться».

Из всего описанного выходит, что правильные тренировки предполагают научение человека не просто так махать туда-сюда конечностями, а сообразно голосу истинного знания человека. Беда только в том, что с течением жизни человек привыкает во первых не слушать этот голос, а во вторых не доверять услышанному. Именно об этом пишут исследователи китайских текстов — человек привык использовать грубую, более понятную силу, потому первая его задача научиться слушать себя и услышать тоненький, пока еще тихий голосок внутри, чтобы в соответствии с ним развивать способности вглубь. Т. е. тренировка в серьезных системах идет от несознания к проявлению и далее от проявления к углублению. А поскольку (как мы вдруг выяснили) человек учится слушать свое сердце-разум, т. е. свою истинную природу, истинное знание, его успехи на этом поприще дадут поистине великие результаты. Ведь открыв в себе истину, уже нет нужды в постоянных правках тела, положений, позиций, которые так любят недобросовестные инструктора. Ведь человек получает понимание, а лучше сказать — осознание правильности движений и состояний своего тела. А это дорогого стоит. Ибо в этом случае прогресс практики начинается все увеличиваться, поскольку уже нет нужды застревать на первом этапе, благодаря постоянным правкам, а можно идти дальше и вглубь!

Естественно, что все сказанное может начать работать только тогда, когда человек сможет разгрести пути своего осознания, т. е. очистить сердце, убрать полученные в большом достатке с самого детства фильтры, искажающее осознание. Ибо Эго не дремлет и всегда готово с превеликой радостью и удивительно изобретательной хитростью подставить человеку то, что ему нужно для дальнейшего контроля над сознанием индивида, его манипуляции. Так вместо сердечного осознания прямого знания, человек получает совсем иное, порою начиная кичиться достижениями, которые таковыми вовсе и не являются.

Говорят — следуй природе и все будет в порядке. А если природа человека уже искажена — чему следовать? Как понять идешь ли ты согласно истиной природы или искаженным путем? Для этого и существует прошедший этой дорогой Наставник и соответствующие методы очищения и развития сердца.

Таким вот образом и получается, что простая фраза из всего-то двух иероглифов (用意) означает так много, тая в себе весьма и весьма глубокий смысл. Вдумайтесь в только что прочитанное.

Основа и твердый фундамент для вашего будущего прогресса состоит в том, чтобы вы учились чувствовать. Не думать, не гонять туда-сюда мысли, а в ментальной тишине, не отвлекаясь, слушать себя, слушать свое тело, слушать его отклики на то или иное движение, действие,... мысль. Это очень сложно, поскольку привычка анализировать все подряд дает такой поток мыслей, что может затопить, заглушить тот пока тихий, едва слышный голос вашего ощущения правильности, вашего истинного знания. Но этот этап обязательно нужно пройти, иначе все остальное будет просто бесполезно. Нет никакого смысла изучать что-то дальше... Нет... Главное — научиться слушать себя, чувствовать то, что исходит из сердца. Это возможно лишь в тишине... Как если бы вы находились в комнате с многими говорящими и кричащими людьми и пытались бы расслышать тихую музыку, что играет в соседнем доме. Пока у вас незванные и невоспитанные гости, это бесполезно. Если вам действительно так важно полушать музыку — проводите гостей домой и в наступившей тишине наслаждайтесь прекрасными звуками. А если захотите, что бы эта музыка звучала громче и чаще, так поставьте ее у себя. Ваши гости сами организуются. Кому будет интересно — придут и тихо сядут рядышком. А кому неинтересно, то со временем перестанут вас беспокоить своим навязчивым присутствием.

Не зря говорил Лао Цзы, что мысль, выраженная словами уже не является мыслью. Она теряет часть своего сокровенного... А то и не часть - вообще все... Истинная мысль рождается в сердце. Именно там человек может ее принять. Но стоит начать облекать принятое в понятную, привычную форму, одевать ее с помощью все возрастающего потока мыслей, как от первоначального знания останется совсем уже мало смысла. До тех пор, пока сознание человека не очищено, его мыслительная деятельность является искажающим фильтром для принятого прямого знания. Именно поэтому так важно учиться не думать, а слушать и ощущать.

Нет нужды оформлять сердечное движение мыслью, раздумьем, логическим построением! Нужно только действовать сообразно принятому — и все. В этом весь секрет.

И если с первой половиной фразы мы более-менее разобрались, то перейдем теперь ко второй половине, ибо там тоже имеется непонятность. Если не использовать мышцы тела, то как произвести движение? Если не применять силу, то откуда возьмется мощь?

Этимологически знак «Ли» (力) восходит к изображению китайского плуга в ручной и ножной тягой. Т. е. Нечто похожее на лопату, но немного иной конструкции. В древности сей предмет использовался для вскопки земельного участка и требовал приложения огромных усилий со стороны хозяина. В этот плуг не запрягалась лошадь или еще какое домашнее животное, вся необходимая работа производилась человеком с помощью рук и ног. И здесь очень важным было целостное, соединяющее все тело усилие. При задействовании только лишь отдельных мышц тела, человек быстро уставал и мог не успеть обработать свою землю в необходимый срок. А мог еще чего доброго повредиться и оставить землю без обработки до своего выздоровления, что весьма чревато нехорошими последствиями. Работа на земле нелегка и требует мощной отдачи сил, энергии... Кто работал, то прекрасно знает, сколько нужно вложить здесь труда и как важно организовать правильную работу тела.

Именно отсюда из этого образа произрастает основной смысл иероглифа «Ли». Так почему же мы должны отказаться от этой силы?

Ну, во-первых, никто никого отказываться не заставляет. Пользуйтесь, если это вам так необходимо. Во-вторых, ответ уже был дан выше.

Эта сила использует только знания физического тела, а они по определению ограниченны. Человек имеет много других сил, которые так же может использовать и в этом нет никакой метафизики или мистики, все поддается проверке на практике и реальному проявлению. Факт уставаемости работника говорит уже сам за себя. Ведь даже хорошо организованное тело, используя данные ему возможности по уже ставшим привычному шаблону, заставляет некоторые свои составляющие перенапрягаться, это и приводит к усталости. Такая сила еще довольно груба, хотя и мощна, но имеет ограничение, выше которого ее уже никогда не развить.

С другой стороны иные исследователи возводят появление знака Ли к изображению связи сухожилий. Т. е. первоначальный древний иероглиф изображался длинной центральной жилой и переферийными жилами. Другими словами знак показывал различные положения рук в рабочем (напряженном) состоянии. Что только уточняет ранее описанное значение. Сила Ли в данном контексте груба и имеет мало общего с силой, рождаемой проработкой внутренних соединений человеческого существа.

Умение внутреннего слушания и слышания при условии прекращения использования грубой силы явит в скором времени иной источник движениям, а за ним и иную организацию тела. При этом никто не собирается отменять мышцы и сухожилия, но работать они начнут совсем в ином режиме. Сила станет мягче, но еще более мощной. И пределом ее явится только порог слышания и осознания, предел данного конкретного продвижения вглубь. Эти же вещи не имеют ограничений, только САМОограничения, что по определению зависит только от уровня развития сознания (а значит сердца) данного конкретного человека. Применение всякого рода напряжения (будь то физическое, будь то мысленное) является только вредом, к тому же весьма существенным, ибо мгновенно закрывает возможность услышать.

Отсюда и выходит столь явный приоритет умения слушать голос своего сердца (意) перед силовой организацией своего тела (力).

Перевести же фразу, с которой началась статья, можно так — замени привычную грубую силу на умение прямого знания. Имей терпение и не тяни ростки.

(с) Смердов Олег